北管研究筆記

　　從六月底開始參加新竹都城隍廟北管藝術團，已經快三個月了，一路上和育臣討論有許多想法，即便都還是粗糙不堪，但仍在此做個記錄。
　　
　　最初發想的問題是國樂和北管的比較，在兩個都是普遍認為是傳統音樂的代表下，為何已被西化的國樂會是「國」樂？而相對來說北管的推廣就少了很多。西化的國樂是傳統音樂嗎？在我接觸北管音樂的時日裡，發現北管仍比國樂還要傳統，比如說使用工尺譜（而非簡譜或五線譜），樂器並未改良，樂團並未交響化，演出場合多是廟會和慶典（而非現代意義的音樂廳）。所以國樂是怎麼成為「國樂」的？北管為什麼從來脫離不了與廟會的意像？很顯然國樂和北管雖外表（至少在樂器上）相似，但儼然是兩個世界的產物。我認為關鍵在於國家介入、民族主義等因素，使國樂和北管有今日區隔的樣貌，但詳細的歷史過程仍待考證。

　　參與北管團的這三個月來，除了為了配合竹塹國樂節在新竹市立演藝廳表演過外，其餘場合皆與傳統民間信仰的宗教實踐相關，像是開虎門、陰陽司公駐駕北壇、中元普渡繞境、關虎門，以及之後的城隍爺誕辰（北管大會師則是個有趣的特例，既是純藝術演出也是宗教實踐）。拉開歷史，北管音樂一直和民間信仰密不可分，凡是需要「熱鬧」的場合，北管音樂就會出現來「鬥熱鬧」。北管音樂的藝術實踐本身就是宗教實踐，而宗教實踐是前現代台灣社會的社會生活。但是在台灣開始踏上現代化的進程後，「除魅」的台灣社會生活開始與宗教實踐分離，北管音樂就與台灣社會生活慢慢分離，逐漸走向沒落的下坡。

　　但有趣的是，同樣是宗教實踐的藝術——布袋戲、歌仔戲，卻在現代化的浪潮中開展新的形式，譬如說雲州大儒峽的電視劇、明華園的電視轉播等，使這兩個藝術在台灣仍有一定程度的穩定發展。暫且說這是傳統藝術從宗教實踐中被「釋放」，這個釋放使它成為另一種藝術、一種不與宗教實踐扣連的藝術，成為流行文化、台灣本土文化的一種表徵。但北管呢？北管似乎並沒有這樣的釋放（聽說有人把北管音樂錄成黑膠唱片，但也沒有帶起流行），反而一直留在傳統民間信仰的宗教實踐裡，隨著宗教實踐脫離社會生活而沒落。在文化象徵層次上，傳統藝術與廟會文化同為台灣本土文化的代表，但北管這個同時兼具兩者的傳統音樂，卻沒有在這個象徵層次上取得位置。

　　所以我們暫且假設一個北管會沒落的原因：宗教實踐與社會生活的分離，前者從社會生活的主流退到某種次文化的領域，也使得北管跟著衰微。

　　如果研究只做到這，其實對於實際北管的未來並無太大幫助，重要的是假若要使北管能繼續存活，有什麼方法或策略呢？

　　目前觀察到的方法有三種：

　　一，讓人們重新將社會生活與宗教實踐結合，在宗教實踐的過程中產生對北管的興趣，進而學習與傳承之，就像早先各軒社子弟班的傳承模式。

　　二，如同布袋戲和歌仔戲，將北管從傳統民間信仰中「釋放」出來，以創新的型態面對台灣社會，使其在眾多流行文化中找到一席之地。

　　三，將北管收編至教育體制中，在中小學成立北管班，或者在大學中成立北管社團，透過國家政治力量的介入，讓人從小產生對北管的興趣，進而成為這個藝術文化中的一份子。

　　這裡兩種模式各有其問題。首先，第一種方法下，必須讓人重拾參與民間信仰活動的習慣，在除魅的世界中，這是一個緩慢而艱鉅的過程；但即便如此，這應該是最根本傳承、保留北管文化的方法。其次，第二種路線必須投入大量的技術（器樂改革、行銷包裝、文史調查等），極有可能產生一個不是傳統意義上的北管音樂。最後，第三種路線雖然可能是效率最高的，但卻有一個倫理問題：若北管音樂的藝術實踐本身是宗教實踐，那麼在校園裡規模化培育不就等於在傳教嗎？在一般對於義務教育的認知下，宗教意識形態不應該是取得國家力量來傳播的。

　　總而言之，這個研究大可拉到國家的政治經濟資源分配、民族主義等鉅型框架，中層可用宗教社會連帶或社群經營，微觀可以談宗教與日常生活、音樂品味的象徵鬥爭等。方法論上，最適合用歷史論證的研究方法，或是深度訪談、民族誌等質化方法。希望這個研究最後能成形，成為傳統文化傳承的基礎論述和實作方法建議。